Vì sao không dùng kinh Phật để trả lời?
Có người hỏi: Ông nói kinh Phật sâu rộng như sông biển, văn chương đẹp như gấm thêu. Vậy tại sao khi trả lời câu hỏi của tôi, ông không dùng lời kinh Phật, mà lại dẫn Thi, Thư và các sách khác để ví dụ?
Tùy người mà nói đạo
Mâu Tử đáp rằng người khát nước không cần phải chờ đến sông biển mới có thể uống, cũng như người đói không cần đợi đến kho lương lớn mới được ăn. Điều cốt yếu không nằm ở quy mô hay hình thức, mà ở chỗ có đáp ứng được nhu cầu trước mắt hay không.
Đạo lý khi được nói ra là để người có trí có thể hiểu, lời bàn luận là để người nghe có thể thông, sách vở là để truyền lại cho đời sau, còn những sự việc cụ thể chỉ là phương tiện giúp người ta dễ nhận ra ý nghĩa ẩn bên trong. Vì muốn người đối diện nắm được điều cốt lõi, nên ông dùng những ví dụ gần gũi, quen thuộc, thay vì nói thẳng những điều quá sâu xa.
Bởi lẽ, nếu trực tiếp viện dẫn kinh Phật hay bàn đến những nguyên lý vi tế của vô vi, thì chẳng khác nào nói về năm màu sắc với người mù, hay tấu năm âm thanh cho người điếc. Dù tài nghệ như Sư Khoáng có cao đến đâu, cũng không thể gảy đàn khi không có dây. Chiếc áo lông chồn tuy quý và ấm, nhưng cũng không thể sưởi ấm cho người đã mất đi sinh khí. Những điều ấy cho thấy, muốn dẫn dắt người khác, trước hết phải chọn đúng cách và đúng mức độ để họ có thể tiếp nhận.
Ví dụ về con trâu nghe đàn
Xưa có người tên Công Minh Nghi đàn một khúc nhạc cao nhã cho trâu nghe.
Con trâu vẫn cúi đầu ăn cỏ như cũ. Không phải nó không nghe, mà vì không hợp với tai của nó.
Nhưng nếu phát ra tiếng ruồi muỗi vo ve, hay tiếng nghé con gọi mẹ, thì con trâu lập tức vểnh tai, vẫy đuôi và lắng nghe.
Vì vậy, khi nói chuyện với người chưa quen với kinh Phật, tôi phải dùng những điều quen thuộc trong Thi và Thư để giải thích.
Vì sao Mâu Tử theo đạo Phật?
Có người hỏi: Tôi từng ở kinh đô, vào Đông Quan, đến Thái Học, nơi các học giả bàn luận. Tôi chưa từng nghe ai xem việc tu theo đạo Phật là điều cao quý.
Tại sao ông lại say mê đạo Phật đến vậy?
Nếu đi lầm đường thì nên quay lại, nếu học thuyết không còn đúng thì nên trở về con đường cũ. Ông không nên suy nghĩ lại sao?
Người hiểu đạo không dễ bị lay chuyển
Mâu Tử đáp rằng: người giỏi ứng biến thì không thể bị lừa bằng lời dối trá.
Người hiểu đạo thì không thể bị dọa bằng điều kỳ lạ.
Người thông văn chương thì không bị lầm bởi lời nói.
Người thấu nghĩa lý thì không bị lay động bởi lợi lộc.
Lão Tử từng nói:
“Danh là tai họa của thân, lợi là điều ô nhục của hạnh.”
Ông cũng nói rằng những người chỉ mưu tính quyền lợi và chạy theo danh tiếng thì tự cho mình cao quý nhưng thực ra chỉ là hư danh.
Ba hạng người trong việc học đạo
Những người chỉ lo giữ lễ nghi bề ngoài, chạy theo thói quen của thời thế, cố gắng chen vào lợi ích của đời, đó chỉ là việc làm của hạng thấp.
Ngay cả hạng trung cũng đã không muốn theo con đường ấy.
Huống chi đạo lớn vốn thênh thang như trời cao, sâu rộng như biển lớn. Đạo ấy không thể hợp với những người chỉ nhìn thấy một góc nhỏ của bức tường.
Mỗi người nhìn thấy một phần khác nhau
Mâu Tử nói rằng người đối diện chỉ mới nhìn thấy phần cửa ngõ, trong khi ông đã thấy được cả ngôi nhà. Kẻ khác dừng lại ở việc hái hoa, còn ông thì hướng đến việc thu lấy quả; người ta giữ trong tay nhiều điều rời rạc, còn ông nắm lấy cái gốc duy nhất. Những hình ảnh ấy không nhằm tranh hơn thua, mà để chỉ ra sự khác biệt về tầng nhận thức và cách tiếp cận.
Vì vậy, nếu người kia muốn đổi đường, ông không ngăn cản, bởi mỗi người đều có lựa chọn của riêng mình. Còn ông vẫn tiếp tục đi con đường đã chọn, không vì lời bàn luận mà dao động. Bởi lẽ, họa hay phúc trong đời người vốn không ai có thể biết trước, chỉ có thể giữ vững phương hướng của mình mà đi cho trọn.
Khen hay chê có làm thay đổi đạo Phật không?
Có người lại nói: ông thường dùng những lời văn đẹp để ca ngợi Phật, tôn vinh đức Phật cao đến tận mây trời, rộng khắp đất trời.
Như vậy chẳng phải là khen quá mức và vượt khỏi sự thật hay sao?
Phật không vì khen chê mà thay đổi
Mâu Tử đáp rằng những lời khen của ông, suy cho cùng, cũng chỉ như lấy cát bụi mà đắp thêm cho Tung Sơn và Thái Sơn, hay như gom chút sương sớm mà đổ vào sông biển. Có thêm cũng không làm cho núi cao hơn, nước nhiều hơn, bởi bản thể của chúng vốn đã như vậy.
Còn những lời chê bai thì cũng không khác gì việc dùng một chiếc bầu nhỏ mà muốn tát cạn sông biển, hay lấy cái cày mà mong san phẳng Côn Lôn. Dù cố gắng đến đâu, cũng chỉ là việc làm vô ích. Cũng như dùng bàn tay để che mặt trời, hay lấy một nắm đất mà muốn lấp sông Hoàng Hà, tất cả đều không thể làm thay đổi được bản chất vốn có của sự vật.
Bởi vậy, ông có khen cũng không thể khiến Phật trở nên cao hơn, mà người khác có chê cũng không thể làm Phật thấp xuống. Giá trị chân thật không nằm ở lời nói của con người, mà tự nó đã đầy đủ và vững bền.
Bói nhanh – Hệ thống dự trắc tức thời của Du An
Phật học căn bản – hệ thống hóa giáo lý cho người bận rộn
Bích Nham Lục – 100 công án Thiền
Kinh điển Phật giáo – những câu truyện truyền qua 2.600 năm
Podcast & sách – giải quyết các vấn đề hiện đại trên nền tảng Phật học
Mệnh lý phương Đông – Phong Thủy & dự trắc đoán mệnh