Vì sao kinh Phật thường dùng thí dụ?
Có người hỏi: Trong đạo lý, điều quan trọng nhất là lòng thành trong hành động và sự chân thật trong lời nói.
Lão Tử từng bỏ những lời hoa mỹ để chuộng sự giản dị, chất phác. Thế nhưng trong kinh Phật, khi giảng dạy lại thường không nói trực tiếp vào sự việc, mà dùng rất nhiều thí dụ và hình ảnh.
Thí dụ vốn không phải là cốt lõi của đạo. Lấy vật này ví với vật khác cũng không phải bản chất của sự việc. Dù lời nói có nhiều và rộng đến đâu thì cũng giống như chở đầy một xe ngọc vụn, chưa chắc đã là báu vật.
Vì sao phải dùng thí dụ để nói đạo
Mâu Tử đáp rằng: điều gì mọi người đều thấy thì có thể gọi là thật. Nhưng nếu người thấy, người không thấy, thì rất khó giải thích bằng lời trực tiếp.
Ngày xưa có người chưa từng thấy kỳ lân, nên hỏi một người đã từng thấy:
“Kỳ lân là loài gì?”
Người kia đáp: “Kỳ lân giống như kỳ lân vậy.”
Người hỏi liền nói: “Nếu tôi đã biết kỳ lân thì đâu cần hỏi ông. Ông nói như vậy thì làm sao hiểu được?”
Người thấy kỳ lân bèn giải thích rõ hơn:
“Kỳ lân có thân giống con mang, đuôi giống con trâu, chân giống con hươu, lưng giống con ngựa.”
Nghe vậy người kia lập tức hiểu ra.
Đó chính là cách dùng thí dụ để giúp người khác hiểu điều họ chưa từng thấy.
Thí dụ vốn đã có trong lời dạy của thánh hiền
Thực ra việc dùng thí dụ không phải chỉ có trong kinh Phật.
Khổng Tử từng nói:
“Người khác không hiểu mình mà mình không giận, chẳng phải là người quân tử hay sao?”
Lão Tử cũng từng nói:
“Khoảng trời đất giống như một ống bễ.”
Ông còn ví đạo trong thiên hạ giống như biển lớn, còn các con sông chỉ như những dòng nước nhỏ chảy về đó.
Những lời ấy đều là hình ảnh ví dụ, chứ đâu phải là lời hoa mỹ vô nghĩa.
Trong Luận Ngữ, Khổng Tử nói:
“Lấy đạo đức trị nước giống như sao Bắc Đẩu, đứng yên một chỗ mà các sao khác đều hướng về.”
Đó cũng là lấy thiên tượng để ví với đạo trị người.
Thí dụ là cách dạy học của cổ nhân
Tử Hạ từng nói rằng việc phân loại sự vật giống như gom cây cỏ thành từng bó để dễ nhận biết.
Ba trăm bài thơ trong Kinh Thi cũng thường mượn sự vật của thiên nhiên để nói chuyện con người.
Các sách của chư tử, những lời huyền diệu của thánh nhân, hầu như đều dùng thí dụ để giảng đạo.
Vì vậy, nếu chỉ riêng phê phán kinh Phật dùng thí dụ, thì chẳng phải là quá thiên lệch hay sao?
Vì sao người tu hành sống khổ hạnh?
Có người lại hỏi: Con người sống trên đời, ai cũng thích giàu sang, ghét nghèo hèn, thích nhàn nhã, sợ lao nhọc.
Các bậc vua chúa cũng chăm lo thân thể, ăn uống đầy đủ.
Khổng Tử từng nói rằng ông không chê thức ăn ít, cũng không chê món ăn nhỏ.
Thế nhưng các sa môn lại mặc áo thô, ăn ngày một bữa, kiềm chế các dục vọng, tách mình khỏi đời sống bình thường. Vậy họ còn nhờ cậy được điều gì trong cuộc sống?
Người có đạo không lấy giàu sang làm mục đích
Mâu Tử đáp rằng: giàu sang là điều ai cũng mong muốn. Nhưng nếu không hợp với đạo đức, thì người có đạo sẽ không nhận.
Nghèo hèn là điều ai cũng ghét. Nhưng nếu phải bỏ đạo đức mới tránh được, thì người có đạo cũng không làm.
Lão Tử từng nói:
“Năm màu khiến mắt người ta mờ.
Năm âm khiến tai người ta điếc.
Năm vị khiến miệng người ta tê.”
Ông còn nói rằng săn bắn và hưởng thụ quá mức khiến tinh thần con người rối loạn, còn của cải khó kiếm dễ khiến con người làm điều sai trái.
Vì vậy, thánh nhân chăm lo cho tâm trí, chứ không chạy theo sự thỏa mãn của tai mắt.
Mỗi người có một chí hướng
Trong lịch sử có nhiều người giữ vững chí hướng của mình.
Liễu Hạ Huệ không vì chức vị cao mà thay đổi đạo đức.
Đoàn Can Mộc không vì giàu sang mà đánh đổi bản thân.
Hứa Do và Sào Phủ thích sống trên cây trong rừng hơn là ở cung điện.
Bá Di và Thúc Tề chịu chết đói ở núi Thủ Dương nhưng vẫn giữ trọn khí tiết.
Những người ấy đều cho rằng chí hướng của mình quý hơn mọi giàu sang.
Vì vậy, người tu hành sống thanh đạm không phải là vì không có gì để dựa vào. Họ chỉ đơn giản là đã tìm thấy điều mà mình thật sự muốn theo đuổi mà thôi.