> Ngữ lục Thiền sư > Bốn loại người học Thiền

Chủ và khách – cách Thiền sư thử người học

Trong Lâm Tế Ngữ Lục, Thiền sư Lâm Tế thường nói rằng người tham học phải rất kỹ càng. Vì khi gặp nhau giữa thầy và trò, không phải chỉ có giảng pháp bằng lời.

Đôi khi đó là một tiếng hét, một hành động bất ngờ, hay một sự đối đáp ngắn ngủi. Trong những khoảnh khắc ấy, Thiền sư xem người học đang làm chủ hay đang bị dẫn dắt.

Từ đó, Lâm Tế nói đến bốn tình huống nổi tiếng: chủ – khách trong Thiền.

1. Khi thầy trò gặp nhau

Lâm Tế dạy rằng, khi người học đạo gặp được thiện tri thức, có thể xuất hiện nhiều cách ứng xử khác nhau để dẫn dắt và đánh thức tâm thức.

Có khi chỉ là lời nói qua lại, trao đổi trực tiếp để phá chấp.
Có khi thiện tri thức đưa ra một vật để thử, dùng vật dụng cụ thể nhằm kiểm tra sự tỉnh giác hay còn vướng mắc.
Có khi hành động toàn thể, dùng cả thân tâm biểu lộ để chỉ thẳng.
Có khi dùng cơ quyền – những phương tiện linh hoạt, khéo léo – kết hợp với hỷ nộ ái ố, tức là vui giận buồn thương, để khơi dậy và phá vỡ chấp trước.
Hoặc thậm chí biểu lộ thân phận khác thường, hiện ra một hình tướng bất ngờ, lạ lùng, nhằm khiến người đối diện giật mình tỉnh ngộ ngay lập tức.

Đó là những phương tiện để thử xem tâm người học có thực sự tự do hay không.

2. Khách nhìn chủ

Trường hợp thứ nhất là khách nhìn chủ.

Người học đưa ra một “cảnh” nào đó, có khi là một câu hỏi sắc bén, nhằm thăm dò hoặc phá vỡ sự im lặng. Có khi là một tiếng hét lớn, để biểu lộ sự tỉnh ngộ hay để khiêu khích phản ứng. Có khi là một hành động bất ngờ, như đột ngột đứng dậy, quỳ xuống, hay làm điều gì đó ngoài dự đoán, nhằm tạo ra khoảnh khắc trực tiếp để thiện tri thức đáp lại bằng phương tiện tương xứng.

Nếu vị thầy bị mắc kẹt vào cảnh ấy, rồi phản ứng theo, thì nghĩa là thầy đã bị dẫn dắt.

Lâm Tế nói đó là bệnh rất khó chữa.

3. Chủ nhìn khách

Trường hợp thứ hai là chủ nhìn khách.

Ở đây, thiện tri thức không đưa ra gì trước, nhưng khi người học hỏi thì liền đoạt lấy cơ hội.

Nếu người học bị đoạt mà không chịu buông, vẫn cố giữ lập trường, thì đó là tình huống chủ nhìn khách.

4. Chủ nhìn chủ

Trường hợp thứ ba là chủ nhìn chủ.

Người học đưa ra một cảnh “trong sạch”, tưởng như là một biểu hiện cao siêu.

Thiện tri thức nhận ra đó chỉ là một cái bẫy của tâm nên liền phá bỏ.

Người học hiểu ra, lễ bái.

Đó là khi cả hai bên đều thấy rõ bản chất của tình huống.

5. Khách nhìn khách

Trường hợp cuối cùng là khách nhìn khách.

Người học đến với tâm đầy ràng buộc, giống như đeo xiềng xích.

Thiện tri thức lại tăng thêm ràng buộc.

Người học vui vẻ chấp nhận, cả hai bên đều không nhận ra điều gì.

Theo Lâm Tế, đây là tình huống nguy hiểm nhất, vì cả hai đều đang ở trong mê lầm.

6. Phân biệt chánh và tà

Sau khi kể bốn trường hợp này, Lâm Tế nói rõ:

“Những điều ta nói chỉ để phân biệt ma quái, để biết rõ chánh tà.”

Tức là những phân tích trên không phải là giáo lý cố định, mà chỉ là cách giúp người học nhận ra sai lầm.

7. Lâm Tế không có pháp để cho

Sau đó Lâm Tế nói một câu rất quan trọng:

“Sơn tăng không có một pháp nào cho người.”

Ông chỉ làm một việc: trị bệnh và mở trói.

Tức là phá bỏ mọi sự chấp trước.

Phá bỏ chấp vào kinh điển, dù kinh có sâu sắc đến đâu cũng chỉ là ngón tay chỉ mặt trăng, không được bám víu vào chữ nghĩa.
Phá bỏ chấp vào phương pháp, dù là đốn hay tiệm, hét hay im lặng, cũng không được coi đó là chân lý cố định, vì mọi phương tiện chỉ là tạm thời.
Phá bỏ cả chấp vào chính sự giác ngộ, vì nếu còn ôm khư khư “ta đã giác ngộ” hay “ta đang giác ngộ”, thì vẫn còn một cái “ta” và một cái “giác ngộ” để bám víu, vẫn chưa thực sự buông xả.

Chỉ khi buông hết thảy những chấp trước ấy, tâm mới thực sự tự do, tỉnh ngộ ngay trong hiện tại, không còn vướng mắc vào bất kỳ khái niệm hay trạng thái nào.