> Học thuật > Bích Nham Lục > Bích Nham Lục Tắc 59: Triệu Châu Sao Chẳng Dẫn Hết Lời

Công án Bích Nham Lục tắc 59: Triệu Châu hỏi vì sao không dẫn hết câu “Chí đạo không khó, duy hiềm giản trạch”, một cơ phong nhanh như điện chớp.

Công án Thiền

Một vị Tăng hỏi Triệu Châu Tòng Thẩm:

“Chí đạo không khó, duy hiềm giản trạch. Nếu vừa có nói năng đã là giản trạch, vậy Hòa thượng dùng cách nào để chỉ dạy người?”

Triệu Châu đáp:

“Sao ông không dẫn hết câu ấy?”

Vị Tăng thưa:

“Con chỉ nhớ đến đó thôi.”

Triệu Châu liền nói:

“Chỉ là: chí đạo không khó, duy hiềm giản trạch.”

Giải thích công án

Câu nói của Triệu Châu: “Chỉ là chí đạo không khó, duy hiềm giản trạch” xuất hiện đột ngột, giống như hai viên đá chạm nhau bắn ra tia lửa, lại như ánh chớp lóe lên giữa trời. Trong một sát-na, ông nắm được sống chết của cuộc đối đáp mà vẫn hoàn toàn tự tại.

Từ lâu, nhiều nơi đều nhận xét rằng Triệu Châu có lối biện luận siêu quần. Trong đời thường, ông thường dùng một đoạn dạy chúng xoay quanh câu “Chí đạo không khó, duy hiềm giản trạch”. Ông nói rằng: chỉ cần có nói năng thì đã là giản trạch, là đã rơi vào phân biệt rõ ràng. Lão tăng không ở trong chỗ minh bạch ấy, vậy các ông còn tiếc giữ nó hay không?

Có vị Tăng từng hỏi: “Nếu Hòa thượng không ở trong minh bạch, vậy Hòa thượng giữ cái gì?”

Triệu Châu đáp: “Ta cũng không biết.”

Vị Tăng lại hỏi: “Nếu Hòa thượng đã không biết, sao lại nói không ở trong minh bạch?”

Triệu Châu chỉ nói: “Hỏi việc thì được, lễ bái rồi lui ra.”

Sau này, chính vị Tăng ấy bám vào chỗ tưởng là sơ hở kia mà tiếp tục đem câu “chí đạo không khó, duy hiềm giản trạch” ra hỏi. Câu hỏi quả thật sắc bén, nhưng vẫn chỉ là tâm thức suy lường. Nếu gặp người khác có lẽ đã bị đẩy vào tranh luận, nhưng với Triệu Châu – một bậc tác gia – thì hoàn toàn khác.

Ông lập tức hỏi ngược lại: “Sao chẳng dẫn hết lời này?”

Chỉ một câu ấy đã xoay chuyển toàn bộ tình thế.

Vị Tăng cũng khéo chuyển thân, liền đáp: “Con chỉ nhớ đến đó.”

Dường như cuộc đối đáp đã được sắp đặt sẵn. Nhưng Triệu Châu ngay lập tức tùy thanh niêm khởi mà đáp, hoàn toàn không cần suy tính. Người xưa gọi sự ứng đối liên tục như vậy là “tương tục”, mà đạt được điều này thật không dễ.

Một bậc tông sư chân chính phải có khả năng phân biệt rồng rắn, nhận ra thật giả trong khoảnh khắc. Triệu Châu đã móc mất tròng mắt của vị Tăng mà không chạm vào mũi nhọn của câu hỏi, không rơi vào suy luận, hành động tự nhiên mà khéo léo.

Trong Thiền tông, người ta nói: gọi đó là câu “có” cũng không được, gọi là câu “không” cũng không được, gọi là câu “không có không không” cũng không được. Đây chính là chỗ vượt ra khỏi bốn câu, dứt bặt trăm điều phủ định.

Vì sao như vậy?

Bởi vì việc này giống như đá chạm phát lửa, như tia chớp lóe lên. Người phải nhìn thật nhanh mới thấy được. Nếu còn chần chừ suy nghĩ thì đã rơi vào sai lầm, giống như tan thân mất mạng.

Thiền sư Tuyết Đậu Trùng Hiển vì thế đã làm bài tụng sau đây.

Bài tụng cổ

Nước rưới chẳng dính
Gió thổi chẳng lọt

Cọp bước rồng đi
Quỷ than thần khóc

Đầu dài ba thước biết là ai?
Đối diện không lời một chân đứng.

Giải tụng

Bốn câu đầu: “Nước rưới chẳng dính, gió thổi chẳng lọt, cọp bước rồng đi, quỷ than thần khóc” gần như không để cho người đọc có chỗ suy đoán hay bám víu. Đó chính là hình ảnh của câu đáp Triệu Châu: kín kẽ như nước không bám, gió không lọt; mạnh mẽ như rồng bay hổ bước.

Đối diện với cơ phong ấy, vị Tăng chỉ còn lại một sự xấu hổ. Không chỉ người thường, mà ngay cả quỷ thần cũng phải than khóc. Cơ phong của Triệu Châu giống như cơn gió mạnh thổi qua, khiến cỏ cây đồng loạt nghiêng rạp.

Hai câu cuối: “Đầu dài ba thước biết là ai? Đối diện không lời một chân đứng” mới thực sự là chỗ thân thiết. Người xưa từng hỏi một vị cổ đức: “Thế nào là Phật?” Vị ấy đáp: “Đầu dài ba thước, cổ dài hai tấc.” Tuyết Đậu mượn lại hình ảnh ấy trong bài tụng.

Ông nói rằng hình ảnh “đầu dài ba thước” kia chính là bóng dáng của Triệu Châu trong công án này. Nhưng rốt cuộc người ấy là ai? Khi đối diện, không còn lời nào để nói, chỉ còn đứng một chân mà thôi.

Tuyết Đậu vẽ ra hình tượng Triệu Châu ngay trong bài tụng. Nhưng nếu người đọc không tự mình quan sát thật kỹ thì vẫn khó nhận ra.

Phật học ứng dụng

Công án này nhắc rằng trong việc học đạo, trí phân biệt thường trở thành trở ngại. Khi con người cố gắng dùng lời nói để giải thích đạo, họ rất dễ rơi vào “giản trạch” – tức là chọn lựa, phân biệt, suy luận.

Thiền tông không phủ nhận lời nói, nhưng cũng không để lời nói trở thành nơi bám víu. Điều quan trọng là khả năng trực nhận ngay trong khoảnh khắc, không bị trói buộc bởi suy nghĩ chậm chạp.

Trong đời sống, nhiều vấn đề không thể giải quyết bằng việc suy nghĩ thêm, mà cần một sự tỉnh giác trực tiếp. Khi tâm không còn bị kẹt vào đúng sai, lời nói hay im lặng, lúc ấy mới có thể thấy sự việc rõ ràng.