> Học thuật > Bích Nham Lục > Bích Nham Lục Tắc 2 – Triệu Châu nói “Chí đạo vô nan, chỉ hiềm chọn lựa”

Công án Triệu Châu trong Bích Nham Lục dạy: “Chí đạo không khó, chỉ hiềm chọn lựa”. Một lời phá chấp về phân biệt, minh bạch và con đường trực nhận của Thiền.

Công án Thiền

Hòa thượng Triệu Châu dạy chúng: “Chí đạo không khó, chỉ hiềm chọn lựa. Vừa có lời nói thì đã thành chọn lựa, đã thành minh bạch. Lão tăng không ở trong minh bạch, các ông còn tiếc giữ hay không?”

Có vị Tăng bước ra hỏi: “Đã không ở trong minh bạch, vậy Hòa thượng còn tiếc giữ cái gì?”

Triệu Châu đáp: “Ta cũng chẳng biết.”

Vị Tăng lại hỏi: “Hòa thượng đã chẳng biết, tại sao còn nói không ở trong minh bạch?”

Triệu Châu nói: “Hỏi việc thì được rồi, lễ bái rồi lui.”

Giải thích công án

Hòa thượng Triệu Châu thường nêu ra câu nói này, cốt ở chỗ “chỉ hiềm chọn lựa”. Lời ấy vốn xuất phát từ bài Tín Tâm Minh của Tam Tổ Tăng Xán: “Chí đạo không khó, chỉ hiềm chọn lựa. Chớ yêu chớ ghét, tự nhiên sáng tỏ.”

Nếu vừa khởi niệm phải quấy, yêu ghét, thì đã rơi vào chọn lựa, đã rơi vào minh bạch. Nếu hiểu rằng chỉ cần tránh chọn lựa là xong, thì cũng đã lầm rồi. Vì ngay khi đem tâm phân tích để hiểu, đã rơi vào tiêu chuẩn cố định.

Triệu Châu nói: “Vừa có ngữ ngôn là chọn lựa, là minh bạch.” Người học Thiền ngày nay thường rơi vào hai chỗ: hoặc chạy theo phân biệt, hoặc cố giữ một trạng thái “không phân biệt”. Cả hai đều vẫn ở trong vòng minh bạch.

Bởi vậy Triệu Châu nói: “Lão tăng không ở trong minh bạch, các ông còn tiếc giữ hay không?” Câu này khiến người nghe phải tự hỏi: nếu không ở trong minh bạch, vậy Triệu Châu ở chỗ nào? Tại sao lại bảo người khác tiếc giữ?

Ngũ Tổ Pháp Diễn từng nói: “Duỗi tay khỏi ông, ông làm sao hiểu?” Ý nói chỗ ấy đã vượt ngoài khả năng nắm bắt bằng tư duy.

Vị Tăng trong công án này quả là người có chỗ đặc biệt. Ông nắm ngay lời Triệu Châu mà hỏi: “Đã không ở trong minh bạch, còn tiếc giữ cái gì?” Câu hỏi ấy như tát thẳng vào mặt.

Triệu Châu không dùng gậy, không hét, chỉ đáp: “Ta cũng chẳng biết.” Nếu không phải bậc tác gia, gặp câu hỏi ấy liền lúng túng. Nhưng Triệu Châu có chỗ chuyển thân tự tại, nên đáp được như vậy.

Người học Thiền ngày nay thường bắt chước nói: “Tôi không biết, tôi không hiểu”, tưởng như vậy là Thiền. Thật ra tuy cùng một lời mà lối đi hoàn toàn khác.

Vị Tăng lại hỏi tiếp: “Hòa thượng đã chẳng biết, tại sao còn nói không ở trong minh bạch?” Đây lại là một cái tát nữa.

Nếu là người khác chắc đã rối loạn. Nhưng Triệu Châu chỉ nói: “Hỏi việc thì được rồi, lễ bái rồi lui.” Vị Tăng đành nuốt lời, không thể làm gì được.

Triệu Châu là bậc đại thủ tông sư. Ngài không cho người luận huyền, luận diệu, luận cơ, luận cảnh, mà chỉ dùng việc bổn phận để tiếp người. Ngài không dùng gậy hay hét, chỉ nói những lời bình thường, nhưng người nghe không cách nào chống đỡ.

Bởi vì suốt đời Triệu Châu không mang nhiều tính toán. Do đó khi thuận khi nghịch, khi ngang khi dọc đều tự tại. Người đời sau không hiểu, lại cho rằng Triệu Châu không đáp lời hỏi, như vậy là lầm ngay trước mắt.

Bài tụng cổ

Chí đạo không khó,
Lời đúng câu đúng.
Một có nhiều thứ,
Hai không hai ban.

Bên trời, nhật ở trên, nguyệt ở dưới.
Trước lam, núi sâu, nước lạnh.

Đầu lâu hết thức, còn lập gì nữa?
Cây khô trỗi nhạc, âm vang chưa dứt.

Khó, khó!
Chọn lựa minh bạch, anh tự xem.

Giải tụng

Tuyết Đậu hiểu rõ chỗ rơi của công án này nên mở đầu bài tụng bằng câu: “Chí đạo không khó”, rồi tiếp ngay: “Lời đúng câu đúng.” Chỉ cần giở một góc thì ba góc còn lại tự hiện.

Ông nói: “Một có nhiều thứ, hai không hai ban.” Một mà lại sinh ra muôn thứ, hai mà vốn không hai. Nếu không có con mắt sáng, sẽ không biết tìm ở đâu.

Nếu thực sự thấu được hai câu này thì mọi sự trở nên một mảnh. Khi ấy thấy núi là núi, nước là nước, trời là trời, đất là đất. Có khi lại gọi trời là đất, gọi đất là trời; có khi nói núi chẳng phải núi, nước chẳng phải nước. Rốt cuộc làm sao đạt đến chỗ bình ổn? Khi gió đến thì cây động, sóng nổi thì thuyền cao; xuân sinh hạ trưởng, thu thâu đông tàng. Mọi việc tự nhiên như vậy.

Tuyết Đậu lại nói: “Bên trời, nhật ở trên, nguyệt ở dưới; trước lam, núi sâu, nước lạnh.” Ở đâu cũng đúng, câu nào cũng đúng, mỗi sự mỗi vật đều là đạo. Khi tâm và cảnh đều quên thì mọi thứ thành một mảnh.

Đến câu: “Đầu lâu hết thức, còn lập gì nữa? Cây khô trỗi nhạc, âm vang chưa dứt.” Đây là nhắc đến những lời dạy của các thiền sư về “trong cây khô trỗi nhạc” và “con mắt trong đầu lâu”. Ý nói khi mọi phân biệt đã dứt, chân tánh mới hiển lộ.

Cuối cùng Tuyết Đậu nói: “Khó, khó.” Hai chữ này cũng phải tự mình thấu qua mới được. Bởi vì như Bá Trượng nói: tất cả lời nói, núi sông, đất đai đều phải quay trở lại nơi chính mình.

Do đó bài tụng kết thúc bằng câu: “Chọn lựa minh bạch, anh tự xem.” Sau khi nói hết, rốt cuộc vẫn phải trở về nơi tự tâm.

Phật học ứng dụng

Công án này chỉ ra rằng con đường giác ngộ không nằm ở việc cố gắng phân tích hay đạt đến một trạng thái “minh bạch” bằng tư duy. Khi tâm còn phân biệt phải quấy, đúng sai, hoặc cố giữ một trạng thái “không phân biệt”, thì vẫn còn ở trong vòng chọn lựa.

Trong đời sống, nhiều người tìm kiếm sự chắc chắn, định nghĩa rõ ràng cho mọi vấn đề. Nhưng chính sự cố nắm bắt ấy lại khiến tâm bị trói buộc. Khi buông bỏ nhu cầu phải xác định mọi thứ, tâm mới có thể trở nên rộng mở và tự tại.